堪舆即风水，其起源久矣！早在先秦就有相宅活动。春秋时，《尚书》中有：“成王在丰，欲宅邑，使召公先相宅。”的记载。至汉朝，司马迁的《史记》中也有“孝武帝时聚会占家问之，某日可取乎？……堪舆家曰不可”的记载。到明朝时，大军事家，也是堪舆名家，《郁离子》的作者刘基，在一次南游中行至大屿山一带，曾发感言：“奇哉大屿山，日后定可富甲天下！（大屿山，即香港第二大岛。）”而今事实证明了他的推断。在我们对他精湛的堪舆造诣所折服的同时，也不得不惊叹堪舆这门学术的神妙！
那么何为堪舆？《淮南子》中有：“堪，天道也；舆，地道也。”堪即天，舆即地，堪舆学即天地之学。它是以河图洛书为基础，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中，完整地结合在一起，形成一套特殊的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通。因此堪舆（风水）与人之命运休戚相关。
从之所以叫风水上又可以看得出，风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实，研究风和水的根本目的，是为了研究“气”。《黄帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”因此，可以看出气对人的重要性。但为什么要研究风水呢？其实，气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载：气乘风则散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”《水龙经》也有“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“未看山时先看水，有山无水休寻地”等等，都说明了风和水的重要性。在现实生活中，从宏观上讲，靠水的地方就比不靠水的地方要发展的快。比如香港、台湾、韩国、新加坡，在二十世纪中叶，亚洲经济普遍不景气的情况下，得风气之先，于六、七十年代经济飞速增长，一跃而成为亚洲经济的排头兵，给整个亚洲经济带来新的活力，为世界所瞩目，被称作亚洲四小龙。然而当你去研究他们时发现，他们所处位置不同，语言文化不同，经济体制也不同，但是却有一个惊人的共同点，那就是他们都是环海地区。这种现实情况与风水理论不谋而合。而今，经济发展日新月异的我国，也是沿海地区较内陆发展更为迅猛。当然象这样的例子还很多。这些都充分说明了风水理论的真实性和实效性。
自古以来，风水学界的着述，汗牛充栋，浩若烟海，门派也是百家争鸣，派别林立，但主流无非是形势和理气两派。形势派注重峦头方位的结合，理气派注重时运生克的原理，虽各有所长，但上升到一定层次，其结果、效应却是一致的，可谓是殊途同归。
当今风水门派不过八宅、玄空、杨公风水和过路阴阳四大派系。当然还有其它派别，但都是创立时间不长，或是以上四派的分支。
1 、八宅派 由唐代着名僧人一行所创，他精通历法和天文，着有《大衍历》。其理论核心是以八卦套九星配八宅为基础，结合九宫飞星的流年运转，把人分为东四和西四两命，纳入整个风水体系当中，真正实现了天（九星）地（八卦）人（九宫）三者合一的完美境界，是河图洛书最直接的体现。理论深合易理，源于河洛，其内容博大精深、奥妙无穷。在经过了一千三百多年的日益完善，至今发展成为风水界的一个重要派别。
2 、玄空派 此派也是当今风水界的一大门派，以“沈氏玄空学”为最，属理气派，其内以洛书九星（一白水星、二黑土星、三碧木星、四绿木星、五黄土星、六白金星、七赤金星、八白土星、九紫火星）为根本，外取自然环境的山水实物为依据，结合三元运气学说，通过排龙立穴、飞星布盘和收山出煞等独特的术数运算，往往应事如神，让人叹为观止。其理论精髓深刻地反应了天道运行，地势相应的自然法则。
3 、杨公派 杨派也是起源于唐朝，是时任光禄大夫的杨筠松所创，当时他掌管灵台地理，在堪舆奇书《禁中玉函》的基础上结合个人实践，创立杨派风水。其理论基础分五大类，即“龙、砂、水、向、穴”，也就是“寻龙、觅水、观砂、立向、定穴”。由于其实效性立竿见影，在其后相当长的一段时间，风行大江南北，直到今天。
综上所述，堪舆之学，博大精深，关乎人运家运乃至国运。举一个简单的例子，两次世界大战前夕，都有彗星出现，这或多或少地都说明了天象运行，地道从之的理论。就象哲人所说：宇宙有大关合，气运为主，山川有真性情，气势为先，地运有推移，而天气从之，天运有转变，而地气应之。因此，我们应努力挖掘风水学之精髓，弘扬我华夏民族之灿烂文明，广推四海，造福众生。
